Hinduismo - Visión Global
Nota del Editor: Hacer la descripción global de una religión tan compleja y llena de matices históricos y culturales como el Hinduismo puede ser un desafío demasiado grande para un Occidental y conducir a errores de interpretación. Por ello hemos elegido la descripción global hecha por un Hindú, Sunil Balasubramaniam, que es un paladín del Yoga de la Devoción o Bhakti Yoga.
Nos hemos permitido realizar una traducción e interpretación libre de su ensayo, Hinduismo, la Religión más vieja del Mundo, Copyright 1997, que nos ha parecido muy bueno y completo, introduciendo algunas acotaciones cuando lo consideramos imprescindible para su correcta lectura. Aclaramos que no participamos de algunas de sus prevenciones sobre el Budismo pero las respetamos.
1. Introducción
El Hinduismo es conocido en Sánscrito, el idioma original de la India, como "Sanatana Dharma" donde "Sanatana" significa "Eterno" y "Dharma", concepto abstracto de múltiples sinónimos y equivalencias no siempre felices, puede interpretarse como "Religión".
Desde el punto de vista de nuestra cultura Occidental, el Hinduismo es conocido como una religión mientras que para los Hindúes es además de eso una manera de vivir, toda una cultura milenaria. El Hinduismo es una de las más viejas y profundas filosofías de vida de la humanidad. Cómo los filósofos, los viejos maestros Hindúes investigaron la verdad subyacente detrás de nuestras existencias y así definieron un cuerpo filosófico que explica en forma coherente esa verdad.
Como corolario, crearon un conjunto de normas del "buen vivir" terrenal, normas y consejos que pueden ser considerados eternos pero que no constituyen en sí una religión. Para los Hindúes, el vivir de acuerdo al "Dharma" o "vivir Dhármico" es lo que nosotros confundimos como Hinduismo - Religión. En ésta introducción se considerarán pues sus dos aspectos: el religioso y el filosófico - cultural.
Como religión no tiene un comienzo histórico preciso estando resumidas sus enseñanzas en los Vedas, que serían el equivalente de las Sagradas Escrituras del monoteísmo judeocristiano. A diferencia de las escrituras judeocristianas los Vedas abarcan todas las esferas de la vida cotidiana, lo espiritual, la ciencia, la biología, las matemáticas e incluso el comportamiento social y político.
2. OM, La Madre de Todos los Alfabetos
El símbolo que se muestra es en sí un alfabeto en Sánscrito y constituye el más importante de la religión Hindú, equivalente a la cruz de los cristianos, a la estrella de David para los judíos y la Luna Creciente para los musulmanes.
Nota: En Español se pronuncia - AUM - diferenciando la A como Ah (extendida y aspirada), la U como Uh (igualmente extendida y aspirada) y la M como Mmmm... (con la boca cerrada vibrando la caja craneana) y significa "Dios Todopoderoso". Para algunos místicos y para ciertas corrientes del Taoísmo y del Budismo Zen, Om sería a su vez la contracción de las tres palabras sagradas Ah Uh M que se emiten con tres muy diferenciadas resonancias de las cajas resonantes del cuerpo humano: garganta, abdomen y caja craneana respectivamente.
En Sánscrito significa "Lo que no tiene principio ni fin". Es creencia firme que cantar el Om y la meditación sobre su símbolo traen salud, prosperidad y longevidad.
3. La Religión
3.1) ¿Politeísmo?:
Una creencia popular en Occidente es que el Hinduismo es politeísta, es decir, que cree en muchos Dioses. Los Vedas dicen acerca del Todopoderoso:
"OM Poornamadah Poornamidam Poornaad Poornamudachyate;
Poornasya Poornamaadaaya Poornamevaavashisyate".
que significa:
"Qué es Todo - Esto es Todo - Lo que ha salido del Todo es también Todo;
Cuando algo es tomado del Todo, el Todo permanece siendo el Todo".
Es éste un concepto abstracto muy avanzado sobre el infinito, el cual no puede ser medido aritméticamente: Dios es infinito. Esta propiedad del infinito no quita que pueda ser representado en diferentes formas y manifestarse también en infinitas formas.
La verdad es que el Hinduismo es en esencia monoteísta - cree en un solo Dios - . Sin embargo, cree no solo en un Dios sino en Su Suprema Personalidad. Es ésta personalidad la que se manifiesta de distintas formas y eternamente. Meditar sobre Dios implica reconocer estas infinitas manifestaciones que tienen lugar en un continuo, sin comienzo ni fin, con capacidades finitas. Es decir, el Dios infinito se manifiesta de infinitas formas para facilitar su visualización por los humanos.
Veamos el razonamiento Hindú sobre el ciclo interminable de la vida: nacimiento, existencia y muerte. Somos testigos obligados y conscientes de éste proceso y aún así lo ignoramos viviendo una ilusión. Los visionarios del antiguo Hinduismo vieron la realidad subyacente en éste ciclo y dieron forma a la Trinidad Hindú -
Brahma
Vishnu
Shiva.
Brahma crea, Vishnu mantiene y Shiva destruye todo lo existente. El Hinduismo cree que Dios puede ser adorado en cualquier forma, múltiples formas de Dios, constituyendo tal adoración un tributo a Su grandeza.
3.2) ¿Adoración a Idolos?:
Otra falsa Concepción es que el Hinduismo promueve la adoración a ídolos.
El Hinduismo alienta el trascender toda ayuda física para la adoración como camino de perfección espiritual. El Hinduismo no se pierde en animar a lograr la unidad con el Todopoderoso sino que anima a trabajar sin prisa y sin pausa en la búsqueda de la verdad. Para ello, el Hinduismo aconseja empezar con ayudas físicas, tales como templos e ídolos y a través de la práctica y de la devoción aprender a interactuar con Dios sin esas ayudas.
El Hinduismo alienta no a adorar ídolos sino a adorar a Dios en la forma de ídolos. Al respecto, decía el gran intelectual Swami Vivekananda-
"si una persona desea tomar leche, usa una copa en lugar de beberla directamente".
Para la mente inquieta debe existir una forma visible, el ídolo, para instrumentar el objeto de su adoración. La forma de ídolo es el equivalente de la vasija que permite que el hombre tome la leche. A través de la instrumentación idólica el devoto llega a comprender a Dios."
3.3) ¿La Vaca Sagrada?
El Hinduismo promueve la adoración de los animales así como otras prácticas primitivas
Matar a una vaca es considerado un sacrilegio para los Hindúes. La vaca es mirada como la madre de la humanidad por el precioso nutriente que suministra. Una madre amamanta a su hijos sin esperar nada en compensación. Similarmente la vaca nos brinda su leche y por eso la religión Hindú compara la muerte de una vaca a la su propia madre.
La temprana sociedad de la India era fundamentalmente agraria, dependiendo de la vaca para su subsistencia. Esta tradición fue forjando una reverencia a la vaca en oposición a matarla para comerla. Más allá de ésta explicación histórica, todas las religiones nos inculcan al amor a los seres vivos.
3.4) ¿Vegetarianismo?:
Otra falsa Concepción es que todos los Hindúes son vegetarianos y que el Hinduismo les prohibe comer carne.
La Saga de Valmiki nos habla de la vida del Señor Rama en los siguientes términos: Su dieta incluía carne pues pertenecía a la casta de los Kshatriyas. A los Kshatriyas les estaba permitido comer carne en la medida que la ofrecieran antes al Todo Poderoso. Al respecto dicen los Vedas:
"Sigue a tu Dharma perfectamente en lugar de seguir a otro Dharma imperfectamente".
El Dharma de un Kshatriya es defender a su país contra los enemigos. Una dieta vegetariana no es apropiada para un guerrero pero al mismo tiempo su Dharma lo anima a evitar comer carne en lo posible, sustituyéndola por otras comidas naturales más simples para crecer en ecuanimidad.
Estos comentarios deben ser tomados en su contexto educativo y no como una sanción sino a seguir, en forma equilibrada, un estilo ideal de vida. Complementariamente, el Hinduismo prohibe matar animales para propósitos que no sean alimentarse.
3.5) El Sistema de Castas del Hinduismo:
El Hinduismo promueve la estratificación de la sociedad en un "sistema de castas" y anima a la discriminación de los más desafortunados.
El sistema de castas, descripto originalmente en los Vedas, que ha sido deformado en forma maligna a lo largo de los siglos, no es sino la representación de una sociedad humana en busca de su eficiencia. Las cuatro castas son, los Brahmins, los Kshatriyas, los Vaishyas, y los Shudras. Para los Vedas, una sociedad eficiente debía sostenerse sobre la educación y la búsqueda incesante de conocimiento (Brahmin), en un sólido sistema de defensa (Kshatriya), en su economía estructurada en base a un sistema de negocios (Vaishya), y en una fuerte, feliz y productiva fuerza de trabajo (Shudras).
Esta noble interpretación fue desvirtuada, explotada y abusada por unos pocos de la sociedad de la India, conduciéndola a una indiscriminada creación de miles de castas y subcastas, incluyendo las denominada "castas superiores". Afortunadamente, ese sistema de castas está en proceso de extinción a partir de la independencia de la India y esas inhumanas distinciones están comenzando a desaparecer, aunque todavía siguen siendo importantes.
3.6) La importancia de la devoción a Dios en el Hinduismo - Bhakti Yoga
El Bhagavad Gita presenta a la devoción como uno de los caminos para lograr el estado de Moksha. De hecho, la devoción a Dios bajo cualquier forma que el devoto conciba es uno de los cuatro Yogas - el denominado Bhakti Yoga. Esta idea es claramente expresada por Krishna en el Bhagavad Gita:
"Quienquiera que me ofrezca con amor una hoja, una flor, un fruto o incluso agua, yo apareceré en persona ante el devoto de mente pura y con agrado participaré con él de esa ofrenda. Arjuna, cualquier cosa que tú hagas, cualquier cosa que tú comas, cualquier cosa que tú ofrezcas como una oblación al fuego sagrado, cualquier cosa que tú entregues como un regalo, cualquier cosa que tú hagas como penitencia, ofrécela a Mi Persona."
El servicio ofrecido por Guha, un personaje del Ramayana, a Rama agrada tanto al Señor que antes de abandonarlo Rama le dice a Su hermano Lakshmana que considera a Guha Su propio hermano. Es a un devoto como Guha que el Señor tiene en mente cuando dice en el Gita,
"A estos devotos que me adoran, sin pensar en otra cosa, les confiero el cielo permanente del cual no se retorna a la vida."
Tal devoción puede ser hacia cualquier forma del Todo Poderoso. Un devoto de Rama no perderá un solo minuto sin pensar de El como la Divina Madre. Un devoto de Shiva dedicará su tiempo elogiando Su "Lingam". Enfocado esto analíticamente, los otros Yoga se convierten de hecho en una extensión del Bhakti Yoga o Yoga de la Adoración. Un Karma Yogi inmerso en el servicio de los pobres ve a Dios en ellos y por lo tanto no puede soportar separarse de ellos.
4. La Filosofía
4.1 Relación entre El Tiempo y el Todopoderoso
El cosmos está sujeto a las vicisitudes del tiempo y de aquí surge que todo lo que tiene origen en un punto de ese espacio llega a un fin. De acuerdo al Hinduismo, todos los mundos, incluido el reino de los cielos del creador (Brahma), están condicionados por el tiempo. El proceso de creación (Srishti) y de disolución (Pralaya) del universo es un ciclo periódico en el cual el cosmos en su totalidad se manifiesta al momento de la creación y desaparece al momento de su disolución. Sólo el Todopoderoso está más allá del comienzo y fin del tiempo.
Nota: De acuerdo a la filosofía Hindú, el cosmos es creado y destruido en ciclos de tiempo. Estos ciclos consisten de "MahaYugas", cada una de las cuales consiste de cuatro yugas. Las cuatro yugas son - Satya/Krita yuga, Treta yuga, Dvapara yuga, y Kali yuga - en ese orden.
Conjuntamente, forman un "Mahayuga". Un día de Brahma (un día Cósmico) consiste de 1000 Mahayugas y lo mismo una noche Cósmica. La Satya yuga dura 1.7 millones de años terrestres. La Dwapara yuga dura 0.9 millones de años terrestres y la Kali yuga dura 0.4 millones de años terrestres. Nuestro mundo actual transita la Kali yuga.
Por consiguiente, una Mahayuga es igual a 4.3 millones de años terrestres. 1000 mahayugas (1 día Cósmico) = 4.3 billones de años terrestres. Todos los seres se manifiestan a partir de un estado de no-manifestación al comienzo de un día Cósmico y se funden dentro del cuerpo sutil del Creador durante la noche Cósmica. Las almas encadenadas renacen incontable número de veces a lo largo de un día Cósmico.
Brahma (el Cosmos) vive por 100 años Cósmicos, donde 1 año.C = 12 meses.C; 1 mes.C = 30 días.C + 30 noches.C; 1 día/noche.C = 4.3 billones de años terrestres. De acuerdo a estos cálculos, la vida de Brahma es igual a 311 trillones con 40 billones de años terrestres. Al término de una vida de Brahma, otro nuevo Brahma nace que vive 100 años.C.
Este ciclo sin fin de nacimientos y renacimientos que experimentan todas las almas, ya sea durante un día Cósmico o durante una vida de Brahma es denominado "Transmigración". Todas las almas experimentan transmigración excepto la de La Verdad Absoluta, la cual está más allá de la creación y de la destrucción.
Más allá aún de éste sutil estado no_manifiesto yace La Ultima Realidad, la cual no perece. Esta Ultima Realidad indestructible o Ser Supremo es el fin a ser obtenido después del cual no hay retorno al mundo mortal. El método para lograr éste fin supremo está desarrollado en el Bhagavad Gita (La Biblia de los Hindúes).
Una analogía de las transmigración de las almas es el de una persona que se retira a dormir y que se despierta a la mañana en el mismo lugar. Durante el sueño, la persona no es consciente de lo que le sucede. En forma similar el alma transmigrada no recuerda su estado previo de existencia. Por eso, la muerte no es otra cosa que el retorno al mismo estado que se tenía antes de venir al mundo.
Hay un camino para trascender éste proceso de transmigración al cual todos los seres sintientes están sujetos. Esta creencia es presentada en diferentes formas por los filósofos de la religión. Adi Shankara cree que nosotros somos realmente la Verdad Absoluta, pero que la ilusión en que nos envuelve el mundo nos aleja de esa Verdad. Otros creen que somos almas encadenadas que emergen con la Verdad una vez que la encontramos. Este estado trascendental, por el cual todos debemos luchar, es denominado "Moksha" en la filosofía Hindú y "Nirvana" en la filosofía Budista.
4.2 Karma
El Hinduismo cree en la transmigración de las almas. Tal transmigración es el resultado de la reencarnación y es en esencia la teoría popular del Karma.
No todas las formas de vida tienen las mismas experiencias ni está en el mismo nivel de existencia. El hombre es la forma superior de vida pero hay otras incontables formas de vida que son inferiores a él. Aún entre los humanos podemos percibir diferentes modos existenciales. Algunos son billonarios mientras otros son pobres. Algunos extremadamente saludables y otros extremadamente débiles y enfermizos. Debería haber una fuerte razón para justificar ésta extremas diferencias que toda forma viva debe soportar. La respuesta del Hinduismo a éste crucial interrogante es la teoría del "Karma".
Karma y renacimientos son conceptos interrelacionados de la filosofía de la India. Sin estos conceptos no es posible encontrar una explicación convincente sobre las diferencias que se perciben entre las distintas formas de vida.
La teoría expresa que todos somos parte de un ciclo de nacimientos y renacimientos. Este ciclo no tiene principio ni fin. Nosotros somos el resultado de nuestras acciones a lo largo de ese camino. Cada eje de la rueda de la vida precede al próximo en el espacio. Cuando el ciclo se mueve (la rueda), todos los ejes se mueven uno después del otro en un encadenamiento infinito. Similarmente, en el ciclo del "Samsara", las formas de vida son como esos ejes que evolucionan de una experiencia a la otra, y de una forma a otra, dependiendo de sus aciones. Buenas acciones causan buenos efectos (La Ley de Causa y Efectos), mientras que las malas aciones causan malos efectos. ¡Tan simple como eso!.
Aquí surgen algunas diferencias con ciertas Corrientes filosóficas budistas consideradas ateas por los filósofos hindúes. Al respecto, se pregunta Shankaracharya: ¿En un ciclo, puede la suma de los efectos de las acciones mover la rueda? Claramente la respuesta es no. La respuesta es que es necesario el aporte de una fuerza externa que actúe sobre pedal, el cual a su vez actúe sobre la cadena que activa la rueda. La suma de los efectos de todas las acciones kármicas de la vida no pueden explicar el interminable samsara, sin contar las transformaciones de los seres inanimados. Por consiguiente, es el supremo Atman el que crea, sostiene y destruye todos los seres a fin de mover éste ciclo.
Retornando a las acciones individuales, nuestras acciones están vinculadas por la teoría del Karma. Las acciones son de por si vinculantes y tal atadura causa_efecto es lo que denominamos Karma. La atadura se refiere a lo confinado del samsara de la misma forma que los ejes está confinados a la rueda del ciclo. Mientras que las buenas acciones hacen que al renacer experimentemos buenos efectos, por el contrario, las malas acciones nos hacen retroceder y sufrir padecimientos. Los Yogis está libres de las acciones kármicas y por lo tanto no están atados al ciclo de la transmigración. Tal estado de libertad eterna del ciclo material (samsara) es conocido como "Moksha" o "Nirvana".
4.3 'Vedanta' - 'Dwaita', 'Adwaita', y 'Vishishtadwaita'
Vedanta se refiere a la filosofía de los Hindúes. Tiene en cuenta la riqueza intelectual de los Vedas, de ambos "Sruti" y el "Smriti", así como de las iluminaciones individuales logradas a través de duros experimentos Yoga.
Existen en la filosofía Hindú tres corrientes de pensamiento o escuelas acerca de la relación entre los seres humanos y la Verdad - Dwaita, Adwaita, y Vishishtadwaita. Traducido al castellano significan - Dualismo, No-Dualismo y No-Dualismo Condicional respectivamente. Las tres grandes Sagas que contribuyeron a estos tres conceptos son Madhwa Acharya, Shankara Acharya, y Ramanuja Acharya respectivamente.
Nota: Acharya en Sánscrito significa Maestro y es un título de respeto que muy pocos merecen. Cuando se lo escribe se lo hace como parte del nombre de la persona. De aquí, Ramanuja Acharya se convierte en Ramanujacharya y así siguiendo.
4.3.1 Dwaita
Dwaita significa "Dualismo". Esta teoría establece que el hombre y Dios son entidades distintas y que comparten una relación única entre ellos. El hombre es el elemento finito atado al samsara. El elemento infinito (Dios) está libre de ésta atadura i.e., El está libre de nacimientos y renacimientos. Dios no tiene principio ni fin. El elemento infinito en ésta relación es denominado 'Paramatman' y el elemento finito como 'Jivatman'. A través de la devoción , 'Jivatman' se acerca y logra 'Paramatman'.
Madhwacharya fundó la escuela Dwaita de pensamiento. De acuerdo a ella, Dios es un "Ser Independiente" que poseyendo poderes irrestrictos, todo lo sabe y controla a todo lo sintiente y no sintiente del universo. De acuerdo a Madhvacharya, el universo se divide en "Universo Independiente" y "Universo Dependiente". El primero es infinito en Sus atributos y es el hogar de todas las cualidades auspiciosas. En ésta visión Jivatman es eternamente dependiente de Paramatman.
De acuerdo a la filosofía Madhva, todas las almas excepto la del Señor están atadas lo cual impide que conozcan su identidad y bloquean la visión del Señor. Esta ignorancia por partida doble, constituyendo la atadura, es responsable del egoísmo, la violencia y las injustas actividades del hombre. Ignorando su naturaleza, se identifica con el cuerpo y busca los placeres de los sentidos.
4.3.2 Adwaita
Adi Shankara propone la "Adwaita" o teoría del No-Dualismo. Proclama que los elementos finito e infinito no son distintos sino Uno y lo mismo. De acuerdo con él, hay una pantalla de ilusión que dificulta nuestra percepción (la "Maya" en Sánscrito) que es la que separa al hombre de Dios. Tan pronto como el hombre se de cuenta de su tontería y deje de lado lo ilusorio, es uno con el infinito.
Adi Shankara
De tiempo en tiempo aparecen en la India líderes espirituales, cuando es necesario, para restablecer los principios religiosos en beneficio de la humanidad. Entre ellos Adi Shankara Bhagavatpada ('Bhagavatpada' significa Pies Divinos) jugó el papel crucial de reinstalar la religión Vedántica y de reorganizarla en la línea de adoración sistemática, conocido como Shanmata, estableciendo de hecho una complementación entre filosofía y religión, dentro de la tradición del Sanatana dharma.
Hace mucho tiempo (como desde ese entonces hay una interminable controversia acerca de la fecha de nacimiento de Shankara, intentaré no mencionar fechas) una villa de nombre Kalady vecina de la ciudad sagrada de Trichur en el Estado de Kerala, al sur de la India, fue elegida para un acontecimiento divino. A una pareja bendita, Sivaguru, un Brahmin, y Aryamba, su piadosa esposa, les nació el niño divino Shankara, que luego sería mundialmente conocido como Adi Shankara BagavatPada.
El período del nacimiento de Shankara fue testigo de la degradación espiritual de la India y de la adopción masiva de filosofías ateas. El Budismo estaba creciendo y poco a poco desviaba a la gente de los Vedas. La gente comenzó a negar la existencia de Dios y a adoptar filosofía nihilistas.
Budismo y Jainismo
El Budismo y el Jainismo aparecieron en la India en épocas muy cercanas. Es erróneo considerar al Budismo y al Jainismo en sus formas originales como religiones. Ambas fueron filosofías propuestas por dos grandes profetas Hindúes, Gautama Buddha y Mahavir Jain. Hasta el día de hoy ambos, Buddha y Mahavira son reverenciados por los Hindúes en la India.
Ambos predicaron que todas las formas de vida sobre la tierra experimentan pena, placer, tristeza y felicidad debido a su atadura al samsara. Ambos urgieron a la humanidad a renunciar a las ataduras terrestres para lograr la liberación de los renacimientos y lograr el nirvana. Para ambos profetas, nosotros somos la suma de nuestros pensamientos. Cuando nos damos cuenta de eso y abandonamos los pensamientos y acciones que nos ligan al samsara nos liberamos de los grillos del Karma y logramos el Nirvana. Ambos maestros corroboraron pues la premisa Hindú que la Verdad se manifiesta por si misma en la medida que no caemos en la trampa de los deseos.
Desafortunadamente, el silencio de ambos maestros sobre Dios fue mal interpretado como una negación de su existencia. Esto condujo a un breve período en la historia de la India en el que florecieron distintas formas de ateísmo. Dios, encarnado entonces como Adi Shankara combatió tales filosofías y restableció la fe en Dios y la superioridad de la filosofía Védica.
Aunque la vida terrenal de Adi Shankara fue muy corta- aproximadamente 32 años - recorrió a lo largo y a lo ancho el territorio de la India predicando su filosofía de 'Adwaita', y combatió a todas las formas de filósofías ateístas - Budistas, Jainistas y Nihilistas -, restableciendo la superioridad del Sanatana Dharma y de los Vedas.
Muchos estudiosos de todos los rincones de la India llegaron a ser sus discípulos. Reconstruyó las varias prácticas religiosas y las ordenó en seis caminos de adoración o sectas- "Ganapathyam" (La adoración de Ganapathy, el primer hijo de Shiva), "Kaumaram" (adoración de Kumaran, el segundo hijo de Shiva), "Sauram" (adoración de Surya, el Sol), "Shaivam" (adoración de Shiva, el Destructor) "Vaishnavam" (adoración de Vishnú, el Preservador) y "Shaktham" (adoración de la Madre Shakthi, el poder femenino de Dios). Desde entonces es aclamado como "Shanmatha Sthapanacharya" (El Maestro que estableció las Seis Sectas). Fue además autor de varios tratados filosóficos inmortales, destacándose entre ellos el concepto de 'adwaita', además de comentarios sobre los Brahma Sutras, el Bhagavad Gita, y sobre los diez principales Upanishads.
La única, inefable, realidad absoluta de Brahman (Paramatman o Dios) fue el tema central de Shankara. Su juventud transcurrió en un extraordinario dominio de las sagradas escrituras seguido de su "Brahmopadesa" (una ceremonia dentro de la casta de los Brahmins, en la cual un Guru inicia a su discípulo en los sagrados años del Brahmacharyam (Celibato) a fin de dominar los Vedas) en su quinto año. Shankara se convirtió en un "sanyasi" (monje) a la temprana edad de ocho años. Shankara recorrió a pie como un monje mendicante toda la India.
Al fin de su corta pero extraordinaria vida, el más grande Acharya que la India haya conocido, erradicó al Budismo/Jainismo/Ateísmo de la India restableciendo el Hinduismo.
Adi Shankara es mi inspiración, mi héroe y mi ídolo y sinceramente creo que su filosofía Adwaita es la más extraordinaria y la mejor de todas aunque reconozco que no estoy calificado para hacer tamaña afirmación. Saludo a éste gran profeta, quien en una vida de solo 32 años pudo lograr cosas tan increíbles.
4.3.3 Vishishtadwaita
Vishishtadwaita o el "Dualismo No-Condicional" fue propuesto por Ramanujacharya. El siguió una larga línea de profetas Srivaishnava quienes afirmaban que el Ser Supremo estaba pleno de atributos auspiciosos. Su sistema conocido como Vishishtadwaita, se refiere a las tres realidades: Dios, alma y materia, siendo la primera independiente y las otras dos dependientes de Dios. Postula que nosotros experimentamos una separación temporaria de Dios, la cual puede ser vencida a través de la devoción.
Ramanuja nació en Sriperumbudur, al sur de la India, en 1017 A.D. De acuedo a él, "Toda creación es el cuerpo de Dios; "isaavasyam idam sarvam". La figura de Isa es siempre auspiciosa. De aquí surge que no hay nada ilusorio acerca de éste mundo y de nuestra experiencia. La Salvación es la permanencia beatífica en la presencia del Supremo donde la proximidad conduce a la transformación del ser mortal dentro del Divino". De acuerdo a Ramanuja, hay incontables caminos para lograr al Divino pero el más directo es el camino de la devoción. Sin embargo, esto configura una severa disciplina, un yoga. El punto de inicio y el final en el bhakti yoga de Ramanuja es fe en un Dios de amor. Al mismo tiempo, Ramanuja previene que nuestro Dios personal no debe convertirse en un fetiche conduciendo a la intolerancia.
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